“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”这句话出自《庄子·山木》，大概意思是说：因君子有高尚的情操，所以他们的交情淡得像水一样。这里的“淡如水”不是说君子之间的感情淡得像水一样，而是指君子之间的交往，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，长久而亲切。小人之间的交往，包含着浓重的功利心，他们把友谊建立在相互利用的基础上，表面看起来“甘若醴”，如果对方满足不了功利的需求时，很容易断绝，他们之间存在的只是利益。所以与人交往，要找君子，不要找小人。

这句话出自《庄子》，后来在唐代时出了一个“君子之交淡如水”的典故。唐贞观年间，薛仁贵尚未得志之前，与妻子住在一个破窑洞中，衣食无着落，全靠王茂生夫妇经常接济。后来，薛仁贵参军，在跟随唐太宗李世民御驾东征时，因薛仁贵平辽功劳特别大，被封为“平辽王”。一登龙门，身价百倍，前来王府送礼祝贺的文武大臣络绎不绝，可都被薛仁贵婉言谢绝了。他惟一收下的是普通老百姓王茂生送来的“美酒两坛”。一打开酒坛，负责启封的执事官吓得面如土色，因为坛中装的不是美酒而是清水！“启禀王爷，此人如此大胆戏弄王爷，请王爷重重地惩罚他！”岂料薛仁贵听了，不但没有生气，而且命令执事官取来大碗，当众饮下三大碗王茂生送来的清水。在场的文武百官不解其意，薛仁贵喝完三大碗清水之后说：“我过去落难时，全靠王兄弟夫妇经常资助，没有他们就没有我今天的荣华富贵。如今我美酒不沾，厚礼不收，却偏偏要收下王兄弟送来的清水，因为我知道王兄弟贫寒，送清水也是王兄的一番美意。”这就叫君子之交淡如水。”此后，薛仁贵与王茂生一家关系甚密，“君子之交淡如水”的佳话也就流传了下来。

对“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”这句话，有两种观点。

第一种观点：认为“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”这句话是正确的，这是比较传统的观点，这种观点认为，君子之间的交往就应该纯净、干净得像水一样，不掺杂任何杂质，不夹杂任何利益，就是单纯的友情；而凡是掺杂了杂质，夹杂了利益在其中的交往就不单纯、不干净了，这种不干净、不单纯的交往一定是发生在小人之间的，为君子所鄙夷、蔑视的。

同时，君子之间的交往因为纯净、干净得像水一样，没有杂质，没有利益的交错，所以彼此都坦然，没有压力，这种友情就能够长久；而小人之间的交往因为有利益和杂质夹杂其间，带有明显的功利性，一旦利益消失，或者彼此间的利益此消彼长，就随时可能颠覆两个人的友情，很有可能朋友变为形同陌路甚至是反目成仇。就像喝水一样，越是单纯、寡淡的白开水，越能解渴，回味越是悠久、绵长；而喝酒则不同，味道越浓烈，短暂的刺激虽强，但酒劲过后，带来的是巨大的无味、无趣，这种浓烈的酒劲虽然美味，却是短暂的，无法长久的。

第二种观点：认为“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”这句话是错误的，它的错误之处在于不应该把人与人之间的交往按照“小人或君子”这个标准来划分，人与人之间的交往本质上都是一样的，都是必须建立在“利益”基础上的。在当今社会不该以“言利”为耻，也不应该躲躲闪闪羞于提及利益，害怕一提及利益就被作为“小人”而打入另类。

如今这个时代，人与人之间的交往，如果没有包含任何利益，只怕反而容易冷却，甚至老死不相往来。要知道人不是生活在真空之中，那种纯粹的没有任何利益的交往靠什么支撑下去？反倒是有的人很狭隘，自命为君子，打着“君子之交淡淡如水”的旗号，认为我犯不着讨好谁、巴结谁，我不需要和任何人有利益往来，这么一来，不是迂腐之极就是狭隘之极，早晚落得个“孤家寡人”的下场。这是必须要避免掉入的误区。

其实，人与人之间的交往建立在利益基础上是非常正常也非常正确的，比如，你有什么好的赚钱机会和项目分享给我，我有什么好的赚钱的机会和项目分享给你，大家一起抱团发展，互利互惠，互相学习，互相帮助，共同进步。这个时代早已经不是靠单打独斗能够赢得一片世界的时代，而是要靠抱团发展的时代，要懂得分享、舍得分享，那种以君子自命而“关起门来搞建设”的思维既不适于一个国家，更不适于个人。这个时代的发展已经昭告人们，必须要用开阔的胸怀和眼光，大大方方、堂堂正正地与他人“言利”，分享利益，共同争取利益，这才是发展的正道！

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